## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼之檀越家如是向偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，將以衣施與比丘尼僧伽。」其時，結夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！請稍待，比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」諸比丘尼如是言偷蘭難陀比丘尼曰：「友！請往了解。」偷蘭難陀比丘尼至其檀越家。至已，如是語諸人曰：「賢者！請將衣與比丘尼僧伽。」「尊姊！我等不能以衣施與比丘尼僧伽。」
偷蘭難陀比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀寄望於未確定之衣而過衣時耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，寄望於未確定之衣而過衣時者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「寄望於未確定之衣」者，發出於語：「我等若可能者，當得施衣。」
「衣時」者，不行迦絺那衣式時，是雨期之最後一個月；行迦絺那衣式時，是五個月。「過衣時」者，不行迦絺那衣式時，過雨期最後之日者，波逸提。行迦絺那衣式時，過捨迦絺那衣日者，波逸提。
（二）
於未確定衣有未確定衣想而過衣時者，波逸提。於未確定衣有疑想……突吉羅。於未確定衣有非未確定衣想……不犯也。於非未確定衣有未確定衣想者，突吉羅。於非未確定衣有疑想者，突吉羅。於非未確定衣有非未確定衣想者，不犯也。
（三）
說利益以遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三〇 遮止舍德衣戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞指定僧伽而作精舍。彼於精舍落成式欲以非時衣施與兩部僧伽。其時，於兩部僧伽授與迦絺那衣，於是優婆塞至僧伽乞捨迦絺那衣。……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許捨迦絺那衣。諸比丘！應如是捨迦絺那衣。
應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，則僧捨迦絺那衣。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧捨迦絺那衣，諸大德中，對於捨迦絺那衣者，忍者默然，不忍者請說。
僧捨迦絺那衣已。諸大德……我如是知解。』」
（二）
其時，優婆塞至比丘尼僧伽乞捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等當不得衣。」而遮止捨迦絺那衣。於是，該優婆塞……非難：「何以比丘尼等不與我等捨迦絺那衣耶？」諸比丘尼聞優婆塞之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法捨迦絺那衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」……〔參照波逸提二七．一〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，遮止如法捨迦絺那衣者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「遮止」者，〔言：〕「何以捨此迦絺那衣？」而遮止者，波逸提。
a'「如法捨迦絺那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而捨衣。
（二）
於如法有如法想而遮止者……〔參照波逸提二七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
———第三裸形品———
# 波逸提三一 无衣同床卧戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共臥一牀。諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若二人共臥一牀者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。
「二人共臥一牀」者，一人已臥處，他人亦臥之者，波逸提。若兩臥者，波逸提。起而再三臥者，〔各〕波逸提。
（二）
一人臥、他人坐、或兩人坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三二 共被褥戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共一被褥，諸人巡禮精舍……〔波逸提三一．一。「一臥牀」換為「一被褥」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之謂也。
「二人共一被褥」者，鋪設而蓋者，波逸提。
（二）
於一被褥有一被褥想而共〔蓋〕者，波逸提。於一被褥有疑想……於一被褥有多被褥想……波逸提。於一被褥有多被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有疑想者，突吉羅。於多被褥有多被褥想者，不犯也。
（三）
〔兩人之間放置袈裟等〕以示分界而臥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三三 故意恼乱戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者，善巧說法。拔陀迦比羅比丘尼亦是多聞……善巧說法，甚受尊敬。諸人因尊姊拔陀迦比羅是多聞、讀誦者，善巧說法，甚受尊敬，故先拜訪拔陀迦比羅而後拜訪偷蘭難陀。偷蘭難陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被讚言住於少欲知足而隱遁，不與眾交往。」而於拔陀迦比羅之前行步或立、或坐、或臥，自誦經又令誦經又問義也。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀對拔陀迦比羅故意惱亂耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭陀比丘尼實對拔陀迦比羅比丘尼故意惱亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「對比丘尼」者，對他比丘尼。
「故意」者，明知而存心有意違犯。
「惱亂」者，蓄意使對方惱亂而於其前行步、或立、或坐、或臥、或誦經、或令誦經、或問義者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於未受具者故意惱亂者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
無惱亂之意不問而於其前行步或……問義，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三四 不看同住比丘尼病戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「同住」者，共住者。
「患病」者，病人。
「不看病」者，不自往看病。「不為看病而奔走」者，不令他人看病。
「我不看病，我不為看病而奔走」如此怠慢其責任者，波逸提。對弟子或未受具戒者不看病，又不為看病而奔走者，突吉羅。
（二）
有障難時、求不得時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三五 驱他出房戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅於沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷蘭難陀比丘尼處曰：「若尊姊偷蘭難陀與我住房者，我即至舍衛城。」偷蘭難陀比丘尼作如是言：「來！我與之。」於是，拔陀迦比羅由沙祇至舍衛城，偷蘭難陀比丘尼以住房與拔陀迦比羅。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者……〔參照波逸提三三．一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而將拔陀迦比羅驅出住房。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以住房與友拔陀迦比羅，而後瞋怒不喜即驅出耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……驅出拔陀迦比羅耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……驅出拔陀迦比羅耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以住房與比丘尼後，而瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「住房」者，設有門戶者。
「與」者，自與也。
a1「比丘尼」者，其他之比丘尼。
「瞋怒不喜」者，不滿足、激動、不高興。
「驅出」者，於房內捉之驅出門外者，波逸提。於門口捉之而驅出者，波逸提。一驅而令越多室之戶者，波逸提。「令驅出」者，令他者，突吉羅。令一次而使越多室之戶者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，與住房而因瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒有未受具戒者想……波逸提。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。由無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。將未受具戒者從有戶處或無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。將彼之資具……者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
驅出或令驅出無慚者……彼之資具、驅出或令驅出癡狂者……彼之資具、……鬥諍者……乃至……諍亂者……乃至……諍論者……乃至……論議者……乃至……驅出或令驅出於僧伽起紛爭者……彼之資具、驅出或令驅出門弟或弟子之不如法行者……彼之資具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三六 亲近居士子违谏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與居士及居士兒相親近而住。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利……相親近而住耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利實……相親近而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……相親近而住耶？此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若與居士或居士兒相親近而住者，諸比丘尼應對該比丘尼作如是言：『友！勿與居士及居士兒相親近而住。友！請離去。離去者，僧伽將對姊讚歎。』諸比丘尼對該比丘尼作如是言已，彼尚固執者，為令彼捨離，諸比丘尼應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「居士」者，所有住在家者。「居士兒」者，指居士之子或其兄弟輩。
a'「親近」者，非以隨順行之身語而親近。
b 「諸比丘尼」者，所有見聞之其他比丘尼。應由彼諸尼等曰：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。該比丘尼應被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告該比丘尼。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼與居士及居士兒相親近而住，彼不捨此事。若僧時機可者，則僧諫告某甲比丘尼捨此事。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
僧為諫告某甲比丘尼捨此事已。僧已忍……我如是知解。』」
b'「該比丘尼」者，正在親近之比丘尼。
## 三
（一）
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
未被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三七 国内恐怖处游行戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼雖於國內見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人所污。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸比丘尼……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若於國內見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「國內」者，其所住地方為其國。
「有危險」者，於途中見盜賊所住、食、立、坐、臥之處。
「具恐怖」者，於其途中見為賊所殺、奪、打。
「不與商隊結伴」者，離開商隊。
「遊行」者，於多家原語 kukkuṭasampāta 是「雞下來」之意，由一家屋上降於他家之屋上，言家屋之密集也。之村，則每往村者，波逸提。於無家之空地，則每〔行〕半由旬，波逸提。
（二）
與商隊同行、往安全無恐怖之處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三八 国外恐怖处游行戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於國外見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人……〔參照波逸提三七．一。「國內」換為「國外」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，若於國外見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」
## 二
「任何」者，……比丘尼之意。
「國外」者，除彼所住地方以外，為他國也。
「有危險」者，……〔參照波逸提三七．二〕……最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三九 雨期游行戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，諸比丘尼於雨期中遊行。諸人……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？彼等踐踏青草，傷及一根之生命，且殺害多數小有情。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若於雨期中遊行者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「雨期中」者，前三個月或後三個月不入安居者。
「遊行」者，於多家之村……〔波逸提三七．二（一）〕……於無家之空地……波逸提。
（二）
因事往七日間、被強迫而去、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四〇 安居竟不出游行戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘尼於王舍城過雨期，冬、夏亦住於此。諸人……非難：「諸比丘尼矇眛諸方，彼等不明諸方也。」諸比丘尼聞諸人……非難。於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘尼制立學處……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，安居竟，若不出遊行五六由旬，亦波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，住前三個月或後三個月竟。
若言：「即使五六由旬我亦不出遊行。」而怠慢其責任者，波逸提。
（二）
有障難時、求而不得同伴比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四共臥品———
# 波逸提四一 观王宫园林戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王園林內之繪畫堂，掛有美麗圖畫，多人為觀繪畫堂而往。六群比丘尼亦為觀繪畫堂而往。諸人……非難：「何以比丘尼等為觀繪畫堂而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼為觀繪畫堂而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若為觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「王宮」者，任何為王之遊樂而作之處。「繪畫堂」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「公園」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「園林」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「蓮池」者，任何為諸人之遊樂而作之處。
為見而往者，突吉羅。立此而見者，波逸提。離見處後再三見者，各波逸提。為一一見而往者，各突吉羅。立於此而見者，波逸提。離見處再三見者，波逸提。
（二）
住僧園中而見、於往還時見、因事而往見、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四二 高床尾毛床戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等使用高牀及尾毛牀。諸人巡禮精舍，見〔此〕而……非難：「何以比丘尼等用高牀及尾毛牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實用……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等用……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，用高牀或尾毛牀者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「用」者，以此作為坐、臥用者，波逸提。
a'「高牀」者，過量之謂。「尾毛牀」者，以美麗尾毛製作。
（二）
切斷高牀之足而用、切斷尾毛牀之尾毛而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四三 纺丝戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼在紡絲，諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等紡絲耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼紡絲耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實紡絲耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼紡絲耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若紡絲者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「若紡」者，自紡也，紡者突吉羅。每撚一卷者，波逸提。
a'「絲」者，有六種絲：麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、粗麻絲、大麻絲。
（二）
撚已紡之絲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四四 为白衣作事戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼為在家者作事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼為在家者作事耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實為在家者作事耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若為在家者作事，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「為在家者作事」者，為在家者煮粥、或飯、或硬食、或洗衣、或洗頭巾者，波逸提。
（二）
於〔為僧〕之乳粥飲物、於僧食、於塔供養、為己婢煮粥、飯、硬食或洗衣、洗頭巾，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。